第十六章：各樣的勸勉。
《希伯來書》第十三章
你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：
主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們當記念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的從來沒有得著益處。我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃過的。原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。
請你們為我們禱告，因為我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。我更求你們為我禱告，使我能更快回到你們那裡去。
但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人——我們的主耶穌——從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
弟兄們，我勸你們聽我勸勉的話，因為我略略寫了這信給你們。你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們。
請你們問候你們那裡所有的引導者和眾聖徒。義大利的人也問候你們。
願恩惠常與你們眾人同在。阿們。
希伯來基督徒的處境極為嚴峻。但人們承認他們擁有一項卓越之處，這幾乎是他們唯一的希望所在。他們服事了聖徒。（來六10）然而，即使是這項恩典也處於危險之中。在之前的一章中，作者勸勉他們要追念往日，那時他們曾體恤那些被捆綁的人。（來十32-34）但關於弟兄相愛，他認為只需敦促他們確保這種愛心持續下去即可。他們更有可能忘記向其他教會的弟兄展現愛心，這些弟兄在使徒時代所賦予的傳道自由中，為了建立新教會或將屬靈恩賜傳給已建立的教會，而四處奔波。此外，那是一個局部迫害的時代。一個教會可能正在受苦，其成員可能會在姊妹教會中尋求庇護。傳教士和受迫害的弟兄，就是那些被登記在冊的寡婦們所接待、並為他們洗腳的客旅。（提前五10）我們完全可以理解為什麼在那個時代，監督特別被期望要樂於接待客旅。（提前三2）烏爾霍恩（Uhlhorn）極好地觀察到：「那個時代的偉大之處恰恰在於這一點：各地基督徒都知道自己在弟兄情誼上是一體的，而在這種合一中，所有的差異都消失了。」對於一個由希伯來人組成的教會來說，接待客旅（其中許多人必然是希臘人）的義務特別容易被遺忘。當一個教會在對基督教的忠誠上動搖時，這種疏離感就會變得更加明顯。
傳教弟兄們不斷的往來，讓作者想起了天使的服事，他們就像迅疾的微風，將基督的信息傳遍大地。（來一7）有時他們如同火焰。當他們前往毀滅平原諸城時，亞伯拉罕和羅得接待了他們，卻不知道他們是神所差遣的憤怒使者。（創十八-十九）若有人否認基督教會有天使造訪的可能性，那將是狂妄的；但使徒的意思並非指我們應當懷著「或許其中有天使」的希望去接待客旅。他們應當在不知不覺中被接待；否則，善行的芬芳就消失了。但事實依然存在，且已被許多人的經驗所證實：對客旅（無論是傳道的修士、巡迴的勸勉者，還是受迫害的流亡者）的善待，會為子孫後代帶來豐厚的祝福。一位敘利亞人在河邊為自己蓋了一間小屋，並主動提出背負過路人過河。有一天，一個孩子請求過河。但這輕盈的負擔卻變得越來越重。筋疲力盡的背負者驚訝地問：「孩子，你是誰？」那正是基督，而這位敘利亞人為了紀念這件事，被稱為「基督的背負者」（Christ-bearer）。
接下來的勸勉是關於純潔。最好不要試圖將這些勸勉聯繫起來。它們在希伯來基督徒的情況下具有特殊的重要性，這本身就是勸勉的理由。禁慾並未受到稱讚。我們的作者不是愛色尼派（Essene）。相反，他會勸阻這種行為。「婚姻，人人都當尊重。」這是神所設立對抗淫亂的補救措施。但在婚姻狀態本身中，也要保持純潔。因為對於那些淫亂的人，無論是否在婚姻的束縛中，神直接的護理審判必將臨到。
接著是對貪愛錢財的警告，而主對約書亞「總不撇下你，也不丟棄你」的應許（書一5），被我們的作者挪用來安慰他的讀者。他們的貪婪源於焦慮，這可能是由克勞狄（Claudius）時期他們所遭受的悲慘貧困所引起的。（徒十一28）這項建議的必要性，顯示了他們面臨背道威脅的確切性質。世俗化是他們猶太教傾向的根源。現在依然如此。自以為義的人並不恨惡錢財。
讓他們效法過去偉大領袖的信靠，這些領袖沒有將時間和思想花在積累財富上，而是致力於作見證和傳講神的話語。讓他們以批判的眼光審視這些領袖的為人，並觀察其結局。他們都存著信心而死。他們中的一些人遭受了殉道，他們對耶穌基督的自我奉獻是如此徹底且完全不屬世！但耶穌基督依然是同一位。如果祂值得司提反和雅各為祂而死，祂也值得我們效忠。是的，祂將永遠不變。當世界連同其樣式和私慾都過去時，當地和其上的物都被燒盡、銷化時，耶穌基督依然長存。祂昨日對祂的殉道者司提反是什麼樣，祂對今日世上所有跟隨祂的人也是什麼樣，並且當祂向那些等候祂以得救贖的人顯現時，祂將永遠是那樣。可以看出，對比並非在於已故的聖徒與長存的基督之間，而是在於希伯來基督徒過於熱愛的世界，與那些教會聖徒比世界更愛、並藉著信心事奉至死的那位基督之間。
如果耶穌基督長存，祂就是我們的錨，而本書信開頭附近首次給出的勸勉，再次浮現在使徒心中。「不要讓自己漂流，被諸般怪異的教訓帶離（漂過）錨地。」「教訓」一詞本身具有強調意味，「不要被關於實踐或信仰的命題，從那位個人的、長存的耶穌基督身邊帶走。」在這種特殊情況下，這些「教訓」是什麼，我們從下一節經文中得知。它們是關於飲食的疑難辯論。「諸般怪異」這些形容詞將暗示限制得更為狹窄。他談論的不是猶太教師關於飲食的一般且熟悉的禁令，那是聖保羅在《羅馬書》中相當輕蔑地駁回的主題：「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」（羅十四2）我們的作者不可能將這些教訓視為「怪異」，如果他指的是禁食，他幾乎不可能談到「靠飲食堅固人心」。一位近期的英國釋經者指出，我們必須在什麼方向上尋求對這段困難經文的解釋。使徒摒棄了愛色尼派的新穎教導，他們在沒有成為基督徒的情況下，「脫離了摩西律法的祭祀體系」，並「以他們自己新的條例取而代之，根據這些條例，日常的餐食成為了祭祀，而社群的領袖取代了利未祭司的位置。」這種教導與猶太教一樣，與基督教也是完全不相容的。但本書信的作者拒絕它，原因與他拒絕猶太教的原因完全相同。兩者都與基督贖罪的完全獨特性不相容。
正如聖保羅所說，各人心理要堅定不移，這是好的。（羅十四5）懷疑的良心會削弱一個人事奉的屬靈活力。愛色尼派在飲食的嚴格規定和對時間運用的細緻指導中，為病態找到了補救措施。聖保羅教導說，不健康的詭辯最好通過凡事為主而做來抵消。「吃的人是為主而吃，因他感謝神；不吃的人是為主不吃，也感謝神。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅十四6-8）《希伯來書》的作者認為，通過關於各種食物的規定來堅固良心，顯示了靈魂的狹隘。高尚的事是讓心——即良心——靠恩典得堅固，這將產生一種強大、平靜、勇敢且健康的道德感知。新約的道德準則直接而簡單。它完全沒有任何詭辯的怪念頭和無謂的區別。那些在這些事情上專心的人，從來沒有從中得到任何益處。
愛色尼派是否否認了那不可吃的祭壇祭物？他們是否教導說，唯一的贖罪祭就是日常的餐食？這是一個致命的錯誤。使徒說：「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃過的。」所有這些表達都是隱喻性的。我們必須將祭壇理解為基督的贖罪祭；「那些在帳幕中供職的人」指的是對該祭物有信心的人，儘管他們被舊約下的祭司和敬拜者所預表；而「吃祭壇上的祭物」是指分享與基督的死亡和贖罪相關的神聖性。作者的目的是教導基督贖罪的完全獨特性。誠然，基督徒吃基督的身體、喝基督的血。（約六53）但我們主和聖保羅的話是指逾越節，而我們的作者談論的是贖罪祭。在前者中，羔羊被吃掉；在後者中，那些血被敬拜者通過其代表（大祭司）在贖罪日帶入至聖所的牲畜屍體，被帶到營外並在火中焚燒。這兩種祭祀——逾越節和贖罪祭——都是預表性的。前者預表我們對基督之死的參與，後者預表基督之死的獨特性。
許多釋經者認為使徒的話是指主的晚餐，其中一些人從「祭壇」一詞推斷，聖餐是對神不斷獻上的贖罪祭。可以說，後一種教義正是使徒在此所要駁斥的錯誤。
這幾節經文還有另外兩種解釋。我們認為兩者都站不住腳。一種是：我們基督徒有一個祭壇，我們有權吃上面的祭物，但猶太祭司和所有堅持猶太教的人沒有權利吃；為了證明他們沒有權利，使徒提到了他們在舊約下不被允許吃作為贖罪祭被殺牲畜屍體的事實。這種觀點有幾個重大的反對意見，但以下這一點就足夠了。第十一節對贖罪祭的引用，是為了表明它是基督贖罪之死的預表。正如被殺牲畜的屍體被帶到營外焚燒一樣，基督也在城門外受苦。但除非使徒意在教導基督的贖罪是獨立的，不能被任何人分享，否則兩者之間就沒有真正的相似之處，這意味著第十節並沒有傳達基督徒有權吃祭壇祭物的概念。
另一種解釋是：我們基督徒有一個祭壇，我們這些事奉理想帳幕的人沒有權利吃，因為這祭祀是屬靈的。「我們的基督徒祭壇不提供肉體作為屬肉體的食物。」但如果指的是屬肉體的食物，「我們沒有權利吃」這個表達就不恰當。作者肯定會說「我們不能吃」。此外，這種觀點忽略了第九節和第十節之間的聯繫。說基督的死帶來了屬靈的祝福，而我們不是以屬肉體的方式吃祂的身體，這並不影響關於飲食的問題，除非關於飲食的教義包含了它們本身就是贖罪祭的概念。這就是愛色尼派的教義。如果使徒的論點是指基督的贖罪唯獨屬於基督，那麼他的論點就是正確且有力的。我們不分享其神聖性，儘管我們分享其祝福。它既像贖罪日的贖罪祭，也像逾越節的羔羊。
但僅僅將被殺的牲畜在營外焚燒是不夠的。它們的血也必須被帶入至聖所。前者的儀式象徵被殺的牲畜承擔了百姓的罪，後者象徵百姓自身被成聖。同樣地，耶穌在耶路撒冷城門外，在凌辱與羞恥中作為代罪者受苦，也進入了真正的至聖所，以便用祂自己的血使祂的百姓成聖。
我們不能過度強調這種類比。作者看到了在營外焚燒被殺牲畜與耶穌在城外各各他被釘十字架之間，一種奇特但感人的相似之處。相似之處在於兩者所象徵的羞恥。在這裡，作者也發現了他所說內容的實際用途。雖然十字架的贖罪是基督的，不能被他人分享，但那贖罪之死的凌辱卻可以。這個想法將使徒從愛色尼派諸般怪異的教訓中引開，並將他帶回本書信的主旨，即誘導讀者不再與猶太教糾纏，而是最終且永遠地與之決裂。「讓我們出到營外，」他說。這句話讓人想起聖保羅對哥林多基督徒的勸勉：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」（林後六17-18）我們的作者告訴希伯來基督徒，在世上他們除了凌辱之外，別無所求。因此，離開猶太教的營。可以說，生活在曠野中。（他全程都在使用隱喻。）你們在世上沒有常存的城。猶太人致命的錯誤在於，他們將本應僅僅是營地的地方變成了常存的城。他們失去了客旅的感覺；他們不尋求更美的家鄉和神所建造的城。要避開這種世俗化。不僅不要將你們的世俗生活視為在城中的永久居住，甚至要離開營地；不僅要做寄居者，還要做出局者。分享耶穌的凌辱，並仰望你們在天上的公民權。
回到愛色尼派的教導，作者繼續說：「靠著耶穌，我們應當常常以頌讚為祭獻給神。」（來十三15）重點必須放在「靠著耶穌」這幾個字上。日常的餐食不是祭祀，除非是在感恩的意義上；而當我們的感恩是通過那位死亡是挽回祭的主獻上時，它才為神所悅納。即便如此，僅僅是嘴唇的敬拜是不被接受的。要與窮人分享餐食。神喜悅行善和捐輸給聖徒之需的祭祀。
使徒接下來勸勉他們要依從他們的領袖，並且要順服。這種氛圍肯定與哥林多教會的民主精神不同。然而，希伯來基督徒在各地免於向猶太教劇烈反彈的危險，很可能歸功於領袖們的智慧和更深刻的洞察力。我們的作者顯然認為他得到了他們的支持。「他們，無論我們對普通大眾有何看法，都是清醒的。他們明白，在主降臨時，他們將不得不向基督交出對你們管家的帳。順服他們，使他們能帶著喜樂，而不是帶著那在頻繁嘆息中流露出的憂愁，來為你們的靈魂時刻儆醒。當他們交帳時，你們會發現你們焦躁的叛逆對你們毫無益處。愛色尼派的社群通過將個人融入群體而一無所獲，而你們通過堅持個人的怪念頭來破壞教會，也將一無所獲，反而適得其反。」
他請求讀者為他和提摩太禱告，提摩太已經從監獄中釋放。他們的禱告是他應得的。因為他相信自己在與猶太教決裂一事上，良心是正直的。出於同樣的原因，他確信他們為他所做的禱告將得到回應。他和他的朋友們希望在凡事上過高尚的生活。他之所以更渴望得到他們的禱告，是因為他急於「回到」他們那裡。他的意思遠不止於回到他們身邊。他希望被「恢復」或「重新裝備」。他們的禱告將結束他心中的不安，並帶回他們起初之愛的幸福。
他也為他們禱告。他的禱告是神能供應他們各樣恩典的恩賜，以遵行祂的旨意，而祂的旨意就是他們的成聖，這是藉著耶穌基督一次獻上身體。（來十10）神將回應他的禱告，並藉著耶穌基督在他們心裡行祂所喜悅的事。因為祂並沒有讓祂的教會在曠野中沒有牧人。祂已經使群羊的大牧人——我們的主耶穌基督——從死裡復活，並從城門外那羞恥的死亡中恢復過來，祂永遠與他們同在，無論副牧人發生什麼事。祂已經從死裡復活是肯定的。因為，當祂在城門外受羞辱被釘十字架時，祂的血同時也在真正的至聖所中被獻上。那血已經批准了神與祂百姓之間新的、最終的約。正是藉著這永約的血，祂從死裡復活，也正是憑藉著同樣的血和同樣的約，祂現在是祂教會的牧人。
在這裡，我們同樣不能將基督的復活與祂升天劃分得太過絕對。一方面，我們不能說使徒所指的「從死裡領出來」僅僅是指升天；另一方面，這句話也並不排除升天。基督的復活與升天在「基督活著」這一概念中融合為一。我們認為，在作者心中，唯一的區別在於：基督在營外受死的羞辱，與活著的基督在至聖所獻上祂的血，這兩者之間的對比。那位在十字架上受死的主，藉著那死，永遠活著。祂活著，是為了作祂子民的牧者。因此，榮耀必須永遠歸於祂。
使徒再次懇求讀者忍耐這勸勉的話。願他們記得，他寫得簡短是為了體恤他們。他本可以說得更多，但他克制了。
他希望帶提摩太同去，除非他的朋友耽擱太久。若真是那樣，他會獨自前來，因為他渴望見到他們的心情是如此迫切。
他向所有的聖徒問安，並特別提到了領袖們。從義大利來的主內弟兄們與他在一起。他們可能是被擄者或逃亡者，在尼祿時代教會第一次大逼迫期間尋求庇護。他們也送上問候。
他以使徒的祝福作為結束。因為無論他是誰，他確實是一位具有使徒風範的人。
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宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「許多釋經者認為使徒的話是指主的晚餐」：本段反映了對聖餐性質的討論，涉及聖餐是否為「贖罪祭」的爭議；天主教主張彌撒為無血的贖罪祭，而大多數新教宗派（如改革宗、浸信會）則主張聖餐為記念主死或屬靈的團契，反對將其視為重複的贖罪祭。
2. 「使徒接下來勸勉他們要依從他們的領袖」：本段反映了教會體制問題；文中強調對領袖的順服，這在長老制或主教制教會中常被引用作為教會治理的依據，而公理制教會則更強調會眾制的權力與領袖的僕人式領導。